Etica del rischio esistenziale
L’etica del rischio esistenziale è lo studio delle questioni etiche relative al rischio esistenziale, comprese le domande su quanto sarebbe grave una catastrofe esistenziale, su quanto sia positivo ridurre il rischio esistenziale, sul perché queste cose siano così negative o positive e su come ciò differisca tra i diversi rischi esistenziali specifici. Esiste una gamma di prospettive diverse su queste domande, che hanno implicazioni su quanto sia prioritaria la riduzione del rischio esistenziale in generale e quali rischi specifici sia prioritario ridurre.
In The Precipice, Toby Ord discute cinque diverse “fondamenta morali” per la valutazione dei rischi esistenziali, a seconda che l’enfasi sia posta sul futuro, sul presente, sul passato, sulle virtù della civiltà o sul significato cosmico.1
In una delle prime discussioni sull’argomento, Derek Parfit offre il seguente esperimento mentale:2
Credo che se distruggiamo l’umanità, come possiamo fare ora, il risultato sarà molto peggiore di quanto la maggior parte della gente pensi. Confrontate tre esiti:
Pace.
Una guerra nucleare che uccide il 99 % della popolazione mondiale esistente.
Una guerra nucleare che uccide il 100 %.
(2) sarebbe peggiore di (1) e (3) sarebbe peggiore di (2). Qual è la maggiore di queste due differenze? La maggior parte delle persone ritiene che la differenza maggiore sia tra (1) e (2). Io credo che la differenza tra (2) e (3) sia molto più grande.
La scala di ciò che si perde in una catastrofe esistenziale è determinata dal potenziale a lungo termine dell’umanità — tutto il valore che si realizzerebbe se la nostra specie sopravvivesse indefinitamente. Le risorse dell’universo potrebbero sostenere un totale di circa 1035 esseri umani, o circa 1058 persone digitali.3 E questo potrebbe non esaurire tutto il potenziale rilevante, se sopravviene anche il valore di altre cose oltre alle menti umane o senzienti, come sostengono alcune teorie morali.
Nella comunità dell’altruismo efficace, questa è probabilmente la prospettiva etica maggiormente associata alla riduzione del rischio esistenziale: i rischi esistenziali sono spesso visti come un problema urgente a causa delle quantità astronomiche di valore in gioco, dato il potenziale a lungo termine dell’umanità.
Alcuni filosofi hanno difeso punti di vista riguardo lo sconto temporale o l’etica delle popolazioni in base ai quali le persone future o contingenti non hanno importanza morale. Anche in base a tali punti di vista, tuttavia, una catastrofe esistenziale potrebbe essere una delle cose peggiori che si possano immaginare: troncherebbe la vita di ogni paziente morale vivente, distruggendo tutto ciò che rende la loro vita preziosa e, molto probabilmente, sottoponendo molti di loro a una profonda sofferenza. Quindi, anche mettendo da parte il valore delle generazioni future, un argomento a favore della riduzione del rischio esistenziale potrebbe basarsi sulla preoccupazione per gli esseri attualmente esistenti.
Questo fondamento morale incentrato sul presente potrebbe anche essere discusso come un’argomentazione “breveterminista” o “centrata sulla persona” per la riduzione del rischio esistenziale.4 Nella comunità dell’altruismo efficace, sembra essere l’argomento etico non lungoterminista più comunemente discusso per la riduzione del rischio esistenziale.
L’umanità può essere considerata come una vasta partnership intergenerazionale, impegnata nel compito di accrescere gradualmente il proprio patrimonio di arte, cultura, ricchezza, scienza e tecnologia. Per dirla con le parole di Edmund Burke, “poiché i fini di una tale partnership non possono essere raggiunti se non in molte generazioni, essa diventa una partnership non solo tra coloro che sono vivi, ma tra coloro che sono vivi, coloro che sono morti e coloro che devono nascere.”5 Da questo punto di vista, una generazione che ha permesso il verificarsi di una catastrofe esistenziale può essere considerata come venuta meno a un dovere morale dovuto a tutte le generazioni precedenti.6
Invece di concentrarsi sugli impatti delle singole azioni umane, si possono considerare le disposizioni e i tratti caratteriali mostrati dall’umanità nel suo complesso, che Ord chiama virtù della civiltà.7 Un quadro etico che attribuisse un significato morale intrinseco alla coltivazione e all’esercizio delle virtù considererebbe la trascuratezza dei rischi esistenziali come una “sconcertante carenza di pazienza, prudenza e saggezza”.8
All’inizio di On What Matters, Parfit scrive che “siamo gli animali che possono sia capire che rispondere alle ragioni. […] Potremmo essere gli unici esseri razionali nell’universo”9 Se è così, allora, come scrive Ord, ‘la responsabilità per la storia dell’universo ricade interamente su di noi: questa è l’unica possibilità di plasmare l’universo verso ciò che è giusto, ciò che è equo, ciò che è meglio per tutti’10 Inoltre, potrebbe essere l’unica possibilità per l’universo di comprendere se stesso.
È importante distinguere tra la questione di se una determinata prospettiva etica considererebbe la riduzione del rischio esistenziale come un risultato tutto sommato positivo e la questione di se tale prospettiva etica darebbe priorità alla riduzione del rischio esistenziale, e questa distinzione non viene sempre fatta.11 Uno dei motivi per cui ciò è importante è che ridurre il rischio esistenziale può essere molto meno trattabile e forse meno trascurato rispetto ad altre cause (ad esempio, il benessere degli animali allevati nel breve termine), ma ciò è compensato da un’importanza di gran lunga maggiore da una prospettiva lungoterminista. Pertanto, se si adotta una prospettiva etica che si limita a considerare la riduzione del rischio esistenziale come di importanza simile a quella di altre grandi questioni globali, la riduzione del rischio esistenziale potrebbe non sembrare più degna di essere considerata prioritaria.
Michael Aird (2021) Why I think The Precipice might understate the significance of population ethics, Effective Altruism Forum, 5 di gennaio.
Toby Ord (2020) The Precipice: Existential Risk and the Future of Humanity, London: Bloomsbury Publishing, chap. 2.